Cuando el índice dejó de indicar
La intelectualización de la realidad y la pérdida de
la observación
Por Isabel Hernández
Existe una
diferencia fundamental entre el acto de pensar y el error de sustituir la
experiencia misma por el pensamiento. La intelectualización no comienza
necesariamente cuando aparecen conceptos complejos, sino cuando el lenguaje
deja de apuntar hacia algo percibido para empezar a referirse, principalmente,
a otros conceptos; es en ese preciso momento cuando la experiencia pierde
prioridad y la realidad es reemplazada por sistemas de representación.
Muchas
personas viven dentro de ese sistema de manera casi absoluta. Al observar un
paisaje, de inmediato emergen categorías, asociaciones, explicaciones,
discursos o interpretaciones, de modo que la percepción dura apenas un instante
antes de ser capturada por el lenguaje. Así, el árbol deja de ser forma,
textura, profundidad, luz y presencia para convertirse en “naturaleza”,
“ecología”, “nostalgia”, “paisaje otoñal” o cualquier otra generalización.
El problema
no es el lenguaje en sí, ya que este nos permite transmitir conocimiento,
escribir poesía y construir ciencia; el conflicto aparece cuando desaparece el
proceso previo:
Observación percepción experiencia posible abstracción
En gran
parte de la vida contemporánea, este proceso parece haberse invertido para
operar en un bucle cerrado de:
Concepto concepto concepto
Las palabras
continúan circulando, pero muchas veces ya no poseen una referencia perceptiva,
provocando que el lenguaje pierda su indexicalidad y enuncie cosas que ya no
apuntan claramente hacia ninguna experiencia concreta. Por esta razón, tantas
personas sienten que entienden las palabras individualmente, pero se descubren
incapaces de reconstruir aquello a lo que supuestamente se refieren.
Este
fenómeno ocurre frecuentemente en la educación, donde se enseñan definiciones
antes de permitir la observación y se exige la manipulación de símbolos vacíos
antes de haber desarrollado una percepción profunda. Ante esto, algunas
personas automatizan el lenguaje y continúan avanzando de forma mecánica,
mientras que otras experimentan una frustración constante porque necesitan,
obligatoriamente, una referencia experiencial para poder comprender.
Es importante
aclarar que la abstracción no es el problema en sí mismo, pues existen
abstracciones profundamente ligadas a la percepción. Una imagen, por ejemplo,
puede ser altamente abstracta y seguir conservando tensión, espacialidad, ritmo
y densidad sensorial; incluso en ciertos pensamientos hipervisuales, las
imágenes logran alejarse del detalle concreto y, aun así, mantener una poderosa
capacidad evocativa. Esta cualidad es radicalmente distinta de la abstracción
puramente lingüística, donde los conceptos terminan flotando a la deriva,
completamente separados de cualquier experiencia reconstruible.
Detrás de
esta deriva late una sospecha más profunda sobre el Homo sapiens actual, y es
que tal vez hayamos dejado de tener experiencias con las cosas para pasar a
vivir, exclusivamente, a través de las palabras. Parece que el sapiens ya no
reacciona ante el estímulo del mundo, sino que ha aprendido a sentir las
palabras mismas, sustituyendo la fricción de la realidad física por la
docilidad del concepto; de este modo, el mundo entero se transforma en un mapa
de significados donde la presencia pura del objeto estorba o resulta insípida
si no está inmediatamente traducida a un discurso.
El arte
muestra con total claridad esta diferencia, dado que la imagen no es secuencial
como el lenguaje, sino que aparece ante nosotros de forma simultánea. Aunque
puede contener una narrativa, no depende necesariamente de ella para conmover.
Existen obras que necesitan una explicación constante para sostenerse —ya sea a
través de manifiestos, contexto político, teoría o entrevistas al artista—, de
modo que, sin ese aparato discursivo, la imagen pierde toda su fuerza. Pero
también existen obras que continúan operando perceptivamente aunque nadie las
explique, logrando que la mirada permanezca atrapada allí porque la imagen
sigue ocurriendo en el presente, produciendo presencia en lugar de transmitir
una simple idea.
En muchas
obras de Egon Schiele, por ejemplo, el cuerpo parece existir antes de
estabilizarse en el lenguaje. Sus figuras están tensadas, incompletas, abiertas
o vaciadas, funcionando no como símbolos interpretables, sino como estados
perceptivos directos donde la imagen piensa mediante la forma, la línea, el
vacío y la orientación corporal. El gran arte quizá requiere precisamente eso:
una conexión genuina con zonas de la experiencia que todavía no han sido completamente
traducidas al discurso.
Por ello,
algunas culturas han conservado una relación distinta con el vacío y el
silencio, como ocurre con el concepto japonés de Ma, el cual valora el
intervalo, la pausa y el espacio no llenado bajo la premisa de que no todo debe
saturarse de explicación y que la experiencia puede permanecer abierta.
Tal vez el
arte, la contemplación y ciertas formas de percepción existen con el único fin
de impedir una intelectualización absoluta de la realidad. Si todo fuera
inmediatamente convertido en categoría, argumento o concepto, el mundo dejaría
de aparecer ante nosotros directamente y solo quedarían representaciones sobre
él. Al final, quizá las transformaciones verdaderamente disruptivas no nacen de
sistemas conceptuales previos, sino de observaciones profundas que son
sostenidas el tiempo suficiente para permitir que algo nuevo aparezca antes de
ser nombrado.
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